Московський державний технічний університет
ім. Н.Е. Баумана
Калузький філія
Кафедра філософії і політології
Реферат
з культурології
на тему:
Міфологія древніх слов'ян
Виконав студент групи:
ЕОМ-31 Кузнєцов Д.М.
Перевірив к.ф.н. доцент:
Гречишникова Н.П.
Калуга 2009
ЗМІСТ
Введення
Навколишній світ в уявленні давніх слов'ян
Уявлення про земне улаштування
Рівні слов'янської міфології
Звичаї древніх слов'ян
Центральний міф древніх слов'ян
Висновок
Інформаційні джерела
ВСТУП
Міфологія - це одна перших форм свідомості, яке виражало ставлення народів до миру. Говорячи академічною мовою, міф - це ненауковий спосіб опису світу і, одночасно, система накопичених народом знань про світ.
На відміну від грецької міфології, яка вже з VII ст. до н.е. стала об'єктом літературної обробки і творчого збагачення жерцями, поетами, письменниками та спеціальними міографією, слов'янська міфологія, як "життя богів", залишилася неописаної.
Слов'яни подібно до інших індоєвропейських народів піднялися з нижчому щаблі демонології, пов'язаної з магією, до вищих форм релігії. Однак нам про цей процес відомо дуже мало. Те, що ми знаємо, - це головним чином багатющий світ нижчих духів і магії, який оточував слов'янина. Цей світ духів і магія лежали в основі релігійного світогляду слов'ян з найдавніших часів і до кінця язичницького періоду. Росіяни середньовічні письменники - літописці та церковні проповідники - слідували традиціям древнехристианских отців церкви, які бичували і висміювали античне язичництво, але не описували його так, як воно було навколо та наяву. Так само чинили й давньоруські автори. Вони зверталися до тієї аудиторії, яка була сповнена язичницьких помислів, дій, постійних чаклунських заклинань, яка уникала церковної служби і охоче брала участь у барвистих і хмільних розгульних і всенародних язичницьких ігрищах. Тому вони не стільки описували, скільки засуджували. На деякі події пролили світло археологічні знахідки, але їх тлумачення часом викликає безліч думок і точок зору. На малу краплю твердого знання доводиться по цілому океану припущень і здогадів. Таким чином, рання історія та культура східних слов'ян не менш загадкова і таємнича, ніж історія Атлантиди.
НАВКОЛИШНІЙ СВІТ У уявлення древніх слов'ян
Міфологічна свідомість будь-якого народу безпосередньо пов'язане з його етнічними характеристиками - господарськими заняттями, суспільним устроєм, звичаями, мовою. Язичництво Давньої Русі - це релігійно-міфологічні уявлення осілих землеробських племен, які живуть територіальними (сусідськими) громадами. По суті справи, в язичництві в міфологізованому вигляді відбивався весь життєвий цикл селянина-общинника: цикл сільськогосподарських робіт, домашній побут, весілля, похорон і т.д. Пошук гармонійного існування в природі і з природою - ось один із найважливіших смислів слов'янського язичництва.
Світ язичників складався з чотирьох частин: землі, двох небес і підземно-водної зони. У багатьох народів земля зображувалася як округла площину, оточена водою. Вода конкретизувалася чи як море, або ж у вигляді двох річок, що омивають землю. Судячи з фольклору, слов'янські уявлення про море не мали закінченого вигляду. Море десь на краю землі. Воно може бути на півночі, де на скляних горах знаходиться кришталевий палац Кощія Безсмертного, блискучий всіма кольорами веселки. Це - відображення пізнішого знайомства з Льодовитим океаном і північним сяйвом. Море може бути звичайним, без цих арктичних ознак. Тут ловлять рибу, плавають на кораблях, тут знаходиться дівоче царство (сарматів) з кам'яними містами; звідси, від морських берегів Змій Горинич, уособлення степовиків, направляють у свої нальоти на святу Русь. Це - реальна історична чорноморсько-Азовське море, здавна відоме слов'янам і навіть носила часом назву «Руського моря». До цього моря від лісостепової околиці слов'янської прабатьківщини або (що, те ж саме) від південної околиці слов'янських царств можна доскочити «швидку ездою», як казали в XVI ст., Всього лише за три дні.
Для язичників був дуже важливий аграрний аспект землі: земля - грунт, яка народжує врожай, «Мати - сиру - земля», грунт, насичена вологою, живильної коріння рослин, «матінка-земля», з якою пов'язаний цілий ряд обрядів і заклинань. Тут майже невідчутна грань з уявлюваним підземним казковим світом. Богинею плодоносної землі-грунту, «матір'ю урожай» була Макошь, введена в 980 р. до пантеону найважливіших російських божеств, як богиня родючості.
Небо, в прямій залежності від системи господарства, по-різному сприймалося первісними людьми. Уявлення хліборобів про небо і його ролі в природі і в людському житті суттєво відрізнялися від поглядів мисливців. Якщо мисливцям потрібно було знати зірки й вітри, то хліборобів цікавили хмари («гладкі», сприяють родючості дощові хмари) і сонце. Неопознанность процесу випаровування земної води, утворення хмар і туману («роси») привела до своєрідного поданням про постійні запасах води десь високо над землею, на небі. Ця небесна волога іноді, в непередбачуваний час, може прийняти вид хмар і пролитися на землю у вигляді дощу, «утучніть» її і сприяти росту трав і врожаю. Звідси один крок до уявлень про господаря небесної води, розпоряджався дощами, грозовими зливами й блискавками. На додаток до двох архаїчним породіллям з'явився могутній Рід, повелитель неба і всього Всесвіту, великий жізнедавец вдихається життя у все живе за допомогою дощових крапель.
Сонце теж було ценимо хліборобами, як джерело світла і тепла і умова проростання усього в природі, але тут був виключений елемент випадковості, елемент примх божественної волі - сонце було втіленням закономірності. Весь річний цикл язичницьких обрядів був побудований на чотирьох сонячних фазах і підпорядкований 12 сонячним місяцях. Сонце в образотворчому мистецтві всіх століть було для хліборобів символом добра, знаком світла, що розганяє темряву. Стародавні слов'яни, як і багато інших народів, брали геоцентричну модель світу.
В уявленнях слов'ян-язичників про підземно-підводному ярусі світу теж багато загальнолюдського, багато відгомонів тієї віддаленої епохи, коли після танення гігантського льодовика континенти були затоплені морями і озерами, швидко змінюють свої обриси, стрімкими річками, які пробили гірські кряжі, неосяжними болотами в низьких долинах . Фольклор ще не вивчений з точки зору того, який різкий перелом повинний був відбутися в людській свідомості при такому швидкому перевороті у природі, в зовнішності і сутності світу.
Важливою частиною уявлень про підземний світі є загальнолюдська концепція підземного океану, в який опускається сонце на заході, пливе вночі і випливає на іншому кінці землі вранці. Нічне просування сонця здійснювалося водоплавними птахами (качками, лебедями), а іноді діючою фігурою був підземний ящір, що заковтує сонце ввечері на заході і виригівавшій його вранці на сході. Удень сонце по небу над землею вабили коні потужні птиці на зразок лебедів.
Крім стихій, від яких прямо залежало життя людини, слов'яни поклонялися і тваринам. Сліди цього культу можна виявити в пізньому орнаменті на предметах побуту, в зображеннях на стінах християнських (особливо давньоруських) соборах, у книжкових заставках, у фольклорі, особливо в чарівних і тварин казках. Сліди тотемізму знаходимо і в зображенні деяких слов'янських богів. Так, наприклад, дий і Біс представляються у вигляді людини з бичачою головою. Баган - бог худоби - зображувався у вигляді людини з баранячою головою. Західнослов'янські Гастон (давньоруський Псоглавец) - божество пекла - бачився слов'ян як людина з головою вовка і шкірою, покритою лусочками. Відлуння тотемізму виявляються і в святочних вечорах, коли колядники одягали на себе звірині шкури.
ПОДАННЯ ПРО земне улаштування
Известия літописів, знахідки археологів, записи старовинних повір'їв і звичаїв дозволяють буквально по крупицях відтворити складну і оригінальну релігійну систему східних слов'ян. Уявлення слов'ян-язичників про земне улаштування були дуже складні і заплутані.
Мініатюра з російської рукопису "Космографія Козьми Индикоплова", що зображає рух Сонця по небу і по підземному, "нічному" морю "
Вчені-слов'янознавець пишуть, що він здавався їм схожим на велике яйце, в міфології деяких сусідніх і споріднених народів це яйце було знесено "космічної птахом". У слов'ян ж збереглися відгомони легенд про Великої Матері-матері Землі і Неба, праматері Богів і людей. Ім'я її було Живе, чи Живана. Але про неї відомо не багато, тому що, судячи з легендою, вона пішла після народження Землі і Неба.
Посередині слов'янської Всесвіту, подібно жовтка, розташована сама Земля. Верхня частина "Жовтка" - наш живий світ, світ людей. Нижня "спідня" сторона - Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічна Країна. Коли там день, у нас панує ніч. Щоб потрапити туди, треба перетнути Океан-море, що оточило Землю. Або прорити колодязь наскрізь, і камінь буде падати в цей колодязь дванадцять днів і ночей. Як не дивно, але, випадковість це чи ні, стародавні слов'яни мали уявлення про форму Землі та зміни дня і ночі.
Навколо Землі, подібно яєчним жовтків і шкаралупі, розташовані дев'ять небес (дев'ять - тричі три - священне число у самих різних народів). Ось чому ми до цих пір говоримо не тільки "небо", але і "небеса". І з дев'яти небес слов'янської міфології має своє власне призначення: одне - для Сонця і зірок, інше - для Місяця, ще одне - для хмар і вітрів. Сьоме за ліком наші предки вважали "твердю", прозорим дном небесного Океану. Там зберігаються запаси живої води, невичерпне джерело дощів. Згадаймо, як говорять про сильній зливі: "розверзлись хлябі небесні". Адже "хлябь" - це морська безодня, водний простір. Ми все ще багато чого пам'ятаємо, тільки не знаємо, звідки ця пам'ять і до чого вона відноситься.
Слов'яни вважали, що на будь-яке небо потрапити, піднявшись по Світовому Древу, яке пов'язує між собою Нижній Світ, Землю і всі дев'ять небес. На думку древніх слов'ян, Світове Древо схоже на величезний розлогий дуб. Однак на цьому дубі зріють насіння всіх дерев і трав. Це дерево було дуже важливим елементом давньослов'янської міфології - воно пов'язувало всі три рівні світу, простягалося своїми гілками на чотири сторони світла, і своїм станом "станом" символізувало настрій людей і Богів у різних обрядах: зелене дерево означало достаток і гарну частку, а засохле символізувало зневіру і використовувалося в обрядах, де брали участь злі Боги.
Світове Древо Розпис з кришки скрині. Північна Двіна. Кінець XVII ст.
А там, де вершина Світового Древа піднімається над сьомим небом, в "хлябі небесних" є острів. Острів цей називали "Ірієм" або "віріем". Деякі вчені вважають, що від нього походить нинішній слово "рай", так міцно пов'язане у життя з християнством. А ще ірій називали островом Буяном. Цей острів відомий нам із численних казок. І на тому острові живуть прабатьки всіх птахів і звірів: "старший вовк", "старший олень" і т.д.
Слов'яни вважали, що саме на небесний острів летять восени перелітні птахи. Туди ж підносяться душі звірів, добутих мисливцями, і відповідають перед "старшими" - розповідають, як вчинили з ними люди. Відповідно, мисливець повинен був дякувати звіра, що дозволив взяти свою шкуру і м'ясо, і ні в якому разі не знущатися над ним. Тоді "старші" скоро відпустять звіра тому на Землю, дозволять знову народитися, щоб не переводилися риба і дичина. Якщо ж людина завинив - не врятується біди ... (Як ми бачимо, язичники аж ніяк не вважали себе "царями" природи, яким дозволено грабувати її як завгодно. Вони жили в природі і разом з природою і розуміли, що у кожної живої істоти не менше права на життя, ніж у людини.)
РІВНІ СЛОВ'ЯНСЬКОЇ МІФОЛОГІЇ
Слов'янська міфологія мала три рівні: вищий, середній і нижчий. На вищому рівні розташовувалися Боги, чиї "функції" були важливі для слов'ян і які брали участь у найпоширеніших переказах та міфах. Це Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (діти Сварога і Землі - Перун, Дажбог і Вогонь).
До середнього рівня могли ставитися божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Чур у східних слов'ян і т.п. Можливо, що до цього рівня відносилася і більшість жіночих божеств, що виявляють близькі зв'язки з колективом, інколи менш уподібленних людині, ніж боги вищого рівня.
На нижчому рівні знаходилися різні вузькоспеціалізовані істоти, менш уподібнені людині, ніж Боги вищого ступеня. До них ставилися будинкові, лісовики, русалки, упирі, банники (баенники) і т. д.
З позначкою частки, удачі, щастя, певно, було пов'язано і загальнослов'янська слово "Бог": можна порівняти слова "багатий" (бога, частку) і "убогий" (протилежне значення), в українській мові - небог, небога - нещасний, жебрак. Слово "Бог" входило в імена різних божеств - Даждьбог, Чорнобог та інші. Слов'янські дані і свідоцтва інших найбільш древніх індоєвропейських міфологій дозволяють бачити в цих найменуваннях відбивання давнього шару міфологічних уявлень праслов'ян.
ЗВИЧАЇ СТАРОДАВНІХ СЛОВ'ЯН
Що ж до звичаїв і звичаїв слов'ян язичницьких, то вони условліваются переважно тодішнім народним побутом їх. Ми знаходимо, що взагалі слов'яни своєю моральністю виробляли вигідне враження: простота звичаїв слов'янських перебувала в протилежності із зіпсованими звичаями тодішніх освічених або напівутворених народів. Так, зустрічаємо відгуки, що злі і лукаві трапляються дуже рідко між слов'янами. Доброта не виключала, втім, лютість та жорстокість у відомих випадках; ті ж письменники, які хвалять доброту слов'ян, розповідають жахи про обхід їх з полоненими, з проповідниками християнства; тут же слід дивуватися протиріччя свідчень: так часто буває у людей і цілих народів, добрих за природою, але наданих потягам однієї тільки природи. Одні письменники називають слов'ян нелукавим, інші - віроломними: це протиріччя пояснюється звісткою, що між слов'янами панували постійно різні думки; ні в чому вони не були між собою згодні, якщо одні в чому-небудь погодяться, то інші негайно ж порушують їх рішення, тому що всі мають один до одного ворожнечу і ні один не хоче коритися іншому. Така поведінка виникало, природно, з розрізненості, особливості побуту за родами, з відсутності свідомості про загальний інтерес поза родового.
Всі письменники одноголосно звеличують гостинність слов'ян, їх лагідність до іноземців, яких старанно проводжали з одного місця в інше, і якщо трапиться, що мандрівник зазнає будь-небудь біду через недбальство свого господаря, то сусід останнього озброюється проти нього, шануючи священним обов'язком помститися за мандрівника ; про північно-західних слов'ян розповідають, що у них вважалося дозволених вкрасти для частування. Але, крім співчуття, гостинність мало ще й інші причини: для народу, що живе в простоті моралі, чужинець, мандрівник був явищем важливим, цікавим; скільки насолод міг він доставити розповіддю про свої пригоди!
З іншого боку, людина багато мандрували, отже, багато що бачив, багато знає, завжди і скрізь користувався великою повагою, був істотою незвичайним, героєм, тому що осмілювався долати страшні перешкоди, з'єднані тоді з подорожжю, - удача в цьому подоланні була знаком особливої милості богів; боятися самотнього мандрівника було нічого, навчитися від нього можна було багато чого, образити улюбленця богів було страшно.
Письменники хвалять обходження слов'ян з полоненими, яким залишено життя; кажуть, що у слов'ян полонені не рабствовать ціле століття, як у інших народів, але що призначений був відомий термін, після якого вони були вільні або повернутися до своїх, давши окуп, або залишитися жити між слов'янами як людей вільних і друзів.
Відомо, що войовничість не була панівною рисою слов'янського народного характеру і що слов'яни зовсім не гребували землеробськими заняттями. У народу, у простоті родового побуту живе, раб не має надто великої відмінності від членів сім'ї, він буває також молодшим членом її, малим, юним; ступінь його покори і обов'язків до голови сім'ї однакова зі ступенем покори і обов'язків молодших членів до родоначальнику.
Радимичі, в'ятичі, і сіверяни мали самотній звичай: жили в лісі, як звірі, їли все нечисте, срамослов'я перед батьками і перед невістками, шлюбів у них не було, але ігрища між селами, де молоді люди, змовившись з дівчатами, викрадали їх; тримали по дві і по три дружини. Якщо хто помре, творили над ним тризну, спалювали труп і, зібравши кістки, складали в малий посудина, що ставили на стовпі, на роздоріжжі.
Це викрадення, природно, виробляло ворожнечу між пологами; рід, ображений викраденням, може здолати рід викрадача і вимагати задоволення, винагороди: це саме веде вже до продажу; викрадач може негайно після відведення, не чекаючи війни, запропонувати винагороду, на таке явище вказує весільний обряд, зберігся і тепер в деяких місцях у простого народу: "А при нареченої сідає брат або інший який-небудь родич. Дружко запитує його: навіщо сидиш тут? - Я бережу свою сестру. - Вона вже не твоя, а наша, - заперечує дружко . - А якщо вона тепер ваша, то заплатите мені за її прокормление. Я одягав її, годував, поїв ". Ця винагорода не могло бути мале, тому що кількість жінок не могло бути велике: згадаємо, що у слов'ян був у звичаї багатоженство, згадаємо також і інший звичай, за яким дружини прямували в могилу за чоловіками; звичай ж багатоженства і недолік в жінках необхідно множили випадки викрадення. Багатоженство у всіх племен слов'янських є явище безсумнівну; наш літописець говорить про східних слов'ян, що вони брали по дві і по три дружини; звичай багатоженства зберігався і довго після введення християнства. Що стосується положення слов'янської жінки, то дівчата, як видно, користувалися повною свободою: літописець говорить, що вони сходилися з молодими людьми чужих пологів на ігрищах, мали можливість радитись з ними для втечі. Що ж стосується до положення дружини, то, зрозуміло, за умов того побуту, який ми застаємо у язичницьких слов'ян, ми не маємо права чекати великої поваги слабіші підлозі від найсильнішого; зрозуміло, ми не повинні шукати у язичницьких слов'ян того тонкого поваги до жінки, яке дається лише християнським поглядом на відносини двох статей і яке літописець називає стиденьем; відсутність цього стиденья і веде необхідно до багатоженства. Але при цьому в народу первісного, зрозуміло, ми не зустрінемо жодних визначень, які засуджували б жінку на вічне приниження і нікчемність, які не дозволяли б їй виявляти свою силу розумову, іноді і фізичну, набувати за допомогою цієї сили повагу і вплив.
Одночасно зі звичаєм спалювання і ставления урн із попелом на придорожніх стовпах існував і звичай поховання в могилах, які сипали пагорбами. Іноземні письменники кажуть, що слов'яни жили в поганих хатах, що знаходяться в далекій відстані один від одного, і часто міняли місце проживання. Така неміцність і часта зміна жител була наслідком безперервної небезпеки, яка загрожувала слов'янам і від своїх родових усобиць, і від нашестя чужих народів. Ось чому слов'яни вели той спосіб життя, про яке говорить Маврикій: "У них недоступні житла в лісах, при річках, болотах і озерах; в будинках своїх вони влаштовують багато виходи на всякий небезпечний випадок; необхідні речі приховують під землею, не маючи нічого зайвого зовні, але живучи, як розбійники ".
Грунтуючись на певних вказівках сучасників, ми знаходимо у наших слов'ян при поклонінні багатьом різним явищам природи під різними іменами божеств поклоніння одному верховному божеству, до якого інші перебували в підлеглому відношенні. Головним був божеством блискавки, яке наш літописець називає Перуном.
Явище грози, блискавки є саме разюче з явищ природи; не дивно, що первісна людина дала йому перше місце між усіма іншими явищами: світло блискавки супроводжується звичайно цілющим для природи дощем - звідси необхідне подання, що Перун посилає дощ спраглої природи, яка без того загинула б від пекучих променів сонця: таким чином, блискавка була для язичника силою виробляє, з характером божества вищого, діючого, правлячого по перевазі, зменшувати, що виправляє шкоду, що наноситься іншими божествами, тоді як сонце, наприклад, і для поклоняється йому язичника було чимось пасивні, не мають розпорядчої сили в природі, підлеглим. Верховне божество Перун породжувало двох синів, двох Сварожичей: сонце і вогонь.
Поклоніння сонцю, як видно, було сильно поширене між слов'янами; в "Слові о полку Ігоревім" російські називаються онуками Дажбога, якщо так, то до нього маємо право відносити відомі відозви в наших піснях: Дід (дід) Ладо; остання назва, що означає світло , красу, мир, любов, радість, всього пристойніше може ставитися до сонця, інший приспів: Люль, Лель означає також діда. Крім назв Ладо і Дажбога, до сонця ж не без підстави відносять імена Хорса, Сура, або Тура, Волоса. Разом з сонцем обожнювалося місяць і зірки, що перебували до сонця, як видно, у родинних відносинах; обожнювалося також вода і повітря. Якщо слов'яни поклонялися явищам природи, то легко здогадатися, при яких випадках, в яку пору року будуть вони торжествувати свої релігійні свята.
Так, наприклад, вони святкували в кінці грудня, коли сонце починає брати силу, дні починають прибувати; це свято, що співпадає тепер зі святом Різдва Христового, носить переважно назва Коляди; істотний обряд свята полягає в ходінні славити (божество) і сбирать подаяння; як видно, за часів язичницькі приношення збиралися для спільної жертви. У деяких місцях Коляда відома під назвою Авсень, або таусень, що можна приймати зміненим Ясень - також, по всіх ймовірностями, ім'я сонця.
Друге свято тріумфував на початку весни, але так як це час приходить у великий піст, то після прийняття християнства святкування перенесено на кінець різдвяного м'ясоїда і частково на Світле неділю.
Отже, масниця є язичницький весняне свято. Зустріч весни і проводи зими святкуються у всіх слов'янських народів майже з однаковими обрядами: вживається заклинання весни з різними привітами; в Малоросії і в західних слов'ян зима чи смерть уособлюються в образі жінки під ім'ям Мари, Маран, Марени, опудалу якої вони палять.
Весну зустрічають звичайно на Червоній гірці. Тут починаються хороводи, або короводи, релігійне значення яких і ставлення до сонця не підлягає сумніву. Час неділі всієї природи і посилення бажань вважалося самим пристойним часом для укладання шлюбних союзів і для поздоровлення молодих подружжя: це поздоровлення відомо під ім'ям вьюнітства.
Третій свято має місце 23 червня і відомий під ім'ям Івана Купали, тому що відбувається на Іванов день. Це свято, як і два згадані вище, є спільний не тільки всім слов'янським, а й багатьом чужеплеменним народам. Хоча за обрядом свята можна здогадуватися, що він ставився до трьох стихійним божествам - обом Сварожича, сонця і вогню, і воді, однак можна відносити його і до одного сонцю. Природно, могло статися вірування, що сонце, що дає силу рослинам, особливо дає її, коли саме досягає вищої сили; це вірування повинно було повести до звичаєм збирати трави в літнє свято сонця і приписувати їм чудодійну силу. З іншого боку, сонце, виробляючи сильний вплив на все існуюче, повинно було робити його і на воду, звідси віра в цілющість купання під час літнього сонцестояння незалежно вже від природного звичаю обмитися вночі, щоб зустріти в чистоті висхідний світило.
Нарешті, запалювання багать було необхідно для будь-якого нічного зборів, нічних ігор, було необхідно також і для жертвоприношень; стрибання ж через запалені багаття мало значення очищення. Ось чому ніч на Іванов день супроводжується: 1) збиранням трав, 2) купанням, 3) запалюванням багать і стрибанням через них. Природно також, і тому загально не одним тільки слов'янським народам, принесення в жертву, спалення білого півня - птахи, що вітає світанок, бажаної сонцю. Сонце, що дає життя і зростання всьому існуючому, повинно було бути силою, що збуджує природні бажання, - звідси святкування Купали було з'єднане з святкуванням Ярила.
У деяких місцях і в пізніші часи свято Ярила відбувався 24 червня, але, ймовірно, опір церкви сприяло тому, що святкування його під час посту скасовано було в більшій частині місць і перенесено на заговини, на день всіх святих, або на Тройця, або на розговіння - на інший день свята Петра і Павла. Так як в давнину свято Ярила, по всіх ймовірностями, збігався зі святом Купала, то під час його-то переважно і повинні були відбуватися ті явища, проти яких так озброюється літописець і пізніше духовенство: тут, ймовірно, відбувалося і умиківаніе дівчат.
Розглянувши поклоніння стихійним божествам, тепер звернемося до іншої половини слов'янської міфології, саме до поклоніння геніям і душам покійних. При віру в загробне життя природно було прийти до тієї думки, що душа померлого родоначальника і по смерті дотримує за добробутом роду - звідси походження духів-покровителів для цілого роду і кожного родича - роду і Рожаниць. Що під ім'ям роду розумілася душа померлого родоначальника, доводить, по-перше, зв'язок роду з упирем, а, по-друге, звістка, що під ім'ям роду після зрозуміли дух, привид, яким лякали дітей, характер же привиди звичайно приймають душі померлих і божества, тісно з ними пов'язані.
У значенні роду божества-покровителя є Щур. Це божество закликається і тепер несвідомо у небезпеках, особливо коли простолюдин думає, що він схильний до злобі духів: "Цур мене! Цур мене!" говорить він тоді. Можна покласти, що цур і рід одне й те саме; можна думати також, що із занепадом родового побуту і з посиленням християнства на рахунок язичництва цур, або рід, перейшов в будинкового.
Дитинство народ не міг розуміти духовного існування за труною і представляв душі предків доступними для всіх відчуттів цього білого світла; думали, що зима є час ночі, мороку для душ покійних, але як скоро весна починає змінювати зиму, то припиняється і нічний шлях для душ, які піднімаються до небесного світу, повстають до нового життя.
У безпосередньому зв'язку з віруванням, що весною душі померлих встають для насолоди новою життям природи, знаходиться свято русалок або русальна тиждень. Русалки зовсім не суть річкові або які б то не було німфи, а ім'я їх не походить від русла, але від русявий (світлий, ясний), русалки суть не що інше як душі померлих, що виходять весною насолодитися оживленною природою. Народ тепер вірить, що русалки суть душі немовлят, які померли без хрещення, але коли всі слов'яни вмирали без хрещення, то душі їх усіх повинні були ставати русалками? Русалки з'являються з Страсного четверга (коли в старовину, по Стоглаву, поранив солому палили і кликали мертвих), як тільки вкриються луки весняною водою, розпустяться верби. Якщо вони і представляються прекрасними, то завжди, проте, носять на собі відбиток безжиттєвості, блідості.
Природними жертовниками, вівтарями для дитинстві народів служили гори, скелі, камені величезної величини. Наша природа скупа на піднесеності і камені, зате щедра на природні капища (намети, навіси) - багатовітвистого дерева: під ними-то переважно відбувалися релігійні обряди, приносилися жертви; дерево (переважно дуб), обраний для цього, освячувалося і ставало саме предметом побожного поваги, як місцеперебування богів, куди вони стікалися для прийняття жертв. Звичай приносити жертви під деревами міг статися і від того, що спочатку жертва призначалася для душ померлих, а душі померлих, за загальним віруванню, мешкали у лісах, на деревах, переважно на дубах. Крім дерев, жертви приносилися також біля води. Слов'яни дивилися на жертву саме як на трапезу, що поставляється богам.
ЦЕНТРАЛЬНИЙ МІФ СТАРОДАВНІХ СЛОВ'ЯН
Одного разу Сонце-Дажбог з братом Перуном разом подорожували в Исподней Країні. І ось тут з-за краю Всесвіту з'явилася темна зірка без променів, з довгим кривавим хвостом. Вона хотіла на смерть убити міцно спала Землю - чоловік-Небо встиг на підмогу: затулив Землю, прийняв жорстокий удар. Але зовсім відвести біду не зумів. Над всією Землею пронеслося хвостате чудовисько, спалюючи ліси страшним, небаченим досі пожежею, і нарешті впало десь у далекого краю.
Брати-Боги трохи загнали бистрі коні, летячи на східний край Океану. Коли ж перетнула його тура, ваблена білими лебедями, і крилаті жеребці знову злетіли - Даждьбог ще багато днів не смів глянути вниз світло і ясно, як раніше. Бо поперек всієї Землі простягнулася спотворена, мертва смуга, і там, у чорному диму метався переляканий, щось розуміє Вогонь. А з ран Неба потоками юшила додолу вода, затоплюючи низини, гублячи і змиваючи все, що вціліло у пожежі ...
Молоді Боги роздумували недовго: кинулися рятувати матір і батька. Рятувати свій світ, поки він знову не став безформним грудкою, яким був до народження. Перев'язували рани Неба білими смугами хмар, вологими пеленами туманів. Заспокоювали Вогонь. Запалювали веселку над деякими вижили Людьми, вказували дорогу до спасіння ...
Ось тоді і побачили біля дальньої кромки Землі гори, яких не було раніше, гори, схожі здалеку на жахливі хмари. Міцно вплав вони в тіло Землі. Обережно попрямували Боги до тих горах ... Виявилося, гори були залізними. Розпечені, вони встигли охолонути, і гострі вершини дихали чорним морозом, збережений десь всередині, на очах обростали снігом і льодом. Ніколи раніше молоді Боги не бачили подібного ... Добре ще, велика частина цих гір провалилася вниз, за край Исподней Країни, від віку млявої, і лише один потворний хребет оскверняв собою лик зеленої Землі. Побачили Боги: все живе пятілось від Залізних Гор, все бігло від мертвущого холоду - ліси, ріки, трави, квіти ...
Вони обережно об'їхали Залізні Гори і в одній глибокої прірви виявили шлях крізь Землю, до самого Нижнього Світу. Кинутий камінь летів би туди дванадцять днів і ночей, але блискучі колісниці, звичайно, були проворней. Скоро брати опинилися в Исподней Країні. І коли Даждьбог підняв вогненний щит, вони побачили дві істоти, відчайдушно закриває від світла, чоловіка і жінку, схожих більше на страшні сни, ніж на Людей або на Богів ...
Тоді-то Перуну в самий перший раз захотілося помахом сокири НЕ запалити життя, а винищити. Але чоловік і жінка впали на коліна і стали просити пощади. І Перун опустив руку з занесеним сокирою. Він ще не навчився бути нещадним і разити, коли стають на коліна. Перун і Даждьбог нагодували їх і розповіли про земне і небесне пристрій.
Але через рік з боку Залізних Гор став йти мороз, спустошуючи Землю, і брати - Сварожичи прагнули швидше уникнути ці місця. Але потім минуло багато часу, оправилася від удару Земля, зажили рани Неба, хоча і залишився шрам - Чумацький шлях, куди, за віруваннями слов'ян, відлітали душі померлих.
Даждьбог попередив Місяця не наближатися в холодним горах, коли той буде гуляти по небу, тому що, хоча боги Залізних Гор і брали ласкаво братів, але все-таки викликали недовіру. Молодий Місяць дав слово Даждьбогу і довго тримав його, але один раз не впорався з цікавістю. Направив білих биків, які возили його колісницю, до Залізних Горами. Звідти піднялося брудне покривало і потягло Місяця в пещеру.Когда брати-боги увійшли в цю печеру, то побачили завершився бенкет і зрозуміли, що Морана спокусила Місяця, і тут же справила весілля.
Ось цього разу злобно пролунав гуркіт грому Перуна, і його сокира розсікла навпіл Місяця. Брати відвезли мертвого Місяця додому, там ранкова зірка Зоряниця, їх сестра, вилікувала його живою і мертвою водою. З тих пір Місяць рідко з'являється на небі повним, а іноді і зовсім пропадає, а після того, як його огорнула Морана покривалом, він так і не зміг відмити плям. Люди вірили, що Місяць убуває і сподівається знову народитися чистим, але доля безжальна.
Зла Морана і беззаконний Чорнобог ще чимало часу ховалися в темряві сирих печер, не сміючи висунутися на світло. А Перун, які осквернили свою золоту сокиру кров'ю, рік працював у майстерні кузня Кия - спокутував гріх. Вбивство взагалі вважалося на Русі страшним гріхом. Навіть воїни, що повернулися з походу, довго не сідали за один стіл з родичами і працювали в кузнях і в полі, спокутуючи свою провину. З тих пір вся нечиста сила боїться заліза, відчуваючи міць Перуна, і якщо оббити двері залізом або повісити над нею залізну підкову, то нечисть не посміє увійти в будинок.
Тим часом Чорнобог і Морана вкрали яйце змії. Змії до цього були не отруйні і жили з людьми у світі. Це яйце вони обгорнули волосом тієї жінки, що витирала дитини колоссям хліба і висмоктали з нього все живе. З яйця вилупився змій, якого вони назвали Волосом, або Велесом. Він швидко виріс і став дуже сильним. Але злим він не був - просто жадібних і дурним. Він літав по землі, перетворювався на кого хотів і здійснював різні гріхи. Але одного разу Морана з його допомогою дістала крижану голку і зробила йому крижаної зуб, яким можна було приспати Сварожичей.
Одного разу вони вкрали наречену Перуна Лелю і Даждьбог відправився до Залізних Горам перевірити, що твориться у Чорнобога і Морани. Але там у спину йому вдарив крижаним зубом Велес, і Сонце у визначений час не зійшло над Землею. Перун відправився слідом за Даждьбогом, залишивши Вогонь світити людям і гріти їх. Але скільки не бився Перун з Велесом, але здолати його не зміг - у того за спиною стояли Чорнобог і Морана, що допомагали йому. Перуну вирвали очі і серце і закували в крижані ланцюга.
Тридцять три роки не було над Землею Сонця, не гримів грім і не виблискувала блискавка Перуна. Але одного разу виросли діти коваля Кия - брат і сестра Светозор і Зоря - прийшли до святині Перуна, розпалили вогонь і Светозор приніс у жертву свою кров. Тут розверзлася земля і з тріщини вибрався назовні знесилений Перун. Кий допоміг йому оговтатися від ран, знайти нових коней і знайти сокиру, яка після фатального бою не далася Велесу, а полетіла в Земний світ.
Перун, набравшись сил, з Києм і Києвичів прийшов до Залізних горах і в жорстокому двобої переміг Велеса, розбив крижаної зуб і уклав Чорнобога і Морана в підземний морок. Незважаючи на всі запевнення Морани, що розтопити крижану могилу Дажбога і Лелі не можна, Перун і Кий зуміли це зробити і воскресили Богів.
ВИСНОВОК
Зараз в наше життя повертається величезний пласт православної культури. І інколи доводиться чути, що релігія, гідна називатися релігією, з'явилася в нас тільки після прийняття християнства - тисячу років тому. А до цього, мовляв, були хіба що варварські, примітивні культи, до того ж деколи пов'язані з людськими жертвами. Одним словом, "морок язичництва". Духовна первісність.
Однак це не правда. Іноді кажуть, ніби про слов'янську язичництві нічого не відомо. Насправді так вважають лише ті, кому ліньки прочитати книги вчених-археологів, етнографів, істориків релігій, фахівців за віруваннями давніх слов'ян і суміжних з ними народів. Адже ці вчені вже не перше сторіччя розшифровують старовинні рукописи, тлумачать обряди, пояснюють археологічні знахідки. У наукових бібліотеках можна знайти велику кількість книг, в яких ці вчені розповідають про те, що їм вдалося з'ясувати.
Стародавня релігія наших предків, яку деякі вважають забутої, до сьогоднішнього дня продовжує жити в наших повсякденних звичаях. Доказів цьому скільки завгодно. Наприклад, чому не можна вітатися через поріг за руку? Чому на весіллі розбивають тарілку? А чому, вселяючись в новий будинок, першим в нього впускають кота? Багато хто відповість: на щастя. Але хіба це пояснення? Адже всі перераховані звичаї саме звідти, з наших язичницьких часів. Там, в цьому загадковому і цікавому світі, корениться наш світогляд. Невже ж справедливо, що ми в усіх подробицях вивчаємо єгипетських, грецьких, римських богів, а своїх не знаємо навіть, як звати? А крім того, вчені не сумніваються: в епоху, коли складалися міфи, люди вміли думати анітрохи не гірше ніж тепер. Просто вони думали і висловлювали свої пізнання іншою мовою - мовою міфів.
ІНФОРМАЦІЙНІ ДЖЕРЕЛА
Ключевський В. О. "Курс російської історії", тому перший. Москва, 1987 р.
Костомаров І. "Слов'янська міфологія". Москва, Алетейя, 1995 р.
Семенова М. "Ми - слов'яни". Санкт-Петербург, Азбука-классика, 1998 р.
Семенова М. "Поєдинок зі змієм", Москва, Азбука-классика, 1996 р.
Соловйов С. М. "Про історію Стародавньої Росії". Москва, Просвещение, 1993 р.
Токарев С. А. "Ранні форми релігії". Москва, Политиздат, 1992 р.